بقلم: البروفيسور سليم منيّر

في تدريسي بالجامعة العبرية، ضمن مقرر عن التربية الدينية في إسرائيل في سياق الصراع، شهدتُ مؤخرًا لحظة صحوة بين طلابي. لم يكن النقاش نظريًا، بل كان مدفوعًا بأحداثٍ استدعت الانتباه. فقد أثارت التقارير عن الأضرار التي لحقت بالمواقع المسيحية في جنوب لبنان، بما في ذلك تدمير رموز مثل تمثال القديس جورج وتدنيس الصلبان، إلى جانب الهجوم الذي حظي بتغطية إعلامية واسعة على راهبة في القدس، حالةً من اليقظة المفاجئة، لا سيما في العالم الغربي، تجاه هشاشة وضع المسيحيين في هذه المنطقة. بالنسبة للكثيرين، كانت هذه لحظة مفاجأة ، بينما لم تكن كذلك بالنسبة لآخرين، وخاصة المسيحيين المحليين. في هذا السياق، شاركتُ طلابي عبارةً كثيرًا ما يرددها أحد المعلمين اليهود الإسرائيليين: “نحن نحب المسيحيين، ونكره المسيحية”. كشف النقاش الذي تلا ذلك عن مدى عمق هذه المفارقة التي لا تزال تُؤثر في المواقف والسياسات والواقع المعيشي في البلاد.

منذ عقودها الأولى، تبنّت دولة إسرائيل موقفًا مزدوجًا تجاه المسيحية، لا يزال يؤثر على المواقف حتى اليوم. فمن جهة، أدركت الدولة الفتية أهمية الدعم الغربي، ولا سيما الدعم المسيحي. وفي أعقاب المحرقة، أعربت كنائس عديدة في أوروبا وأمريكا الشمالية عن تضامنها مع الشعب اليهودي، مصحوبًا في كثير من الأحيان بشعور بالمسؤولية الأخلاقية. وقد تُرجم هذا إلى دعم سياسي، ومساعدات مالية، ودعم لاهوتي لإقامة إسرائيل وأمنها. ومن ثم، ظاهريًا، تم التعامل مع المسيحية، وخاصة المسيحية الغربية، باحترام وانفتاح استراتيجي.

لكن على الصعيد الداخلي، برزت ديناميكية مختلفة. ففي بعض أوساط المجتمع الإسرائيلي، ولا سيما بين تيارات معينة من الصهيونية الدينية، وضمن تعبيرات أوسع نطاقًا تشكلت بفعل التقاليد الحاخامية، استمر النظر إلى المسيحية بعين الريبة اللاهوتية. تاريخيًا، نشأت هذه الريبة في سياق كان فيه اليهود أقلية ضعيفة تحت الحكم المسيحي. لكن في إسرائيل، تغير السياق. فاليهود الآن يملكون السيادة والسلطة المؤسسية والهيمنة الثقافية. أما التصورات اللاهوتية التي كانت تُستخدم سابقًا لأغراض دفاعية، فقد أصبحت تُعبَّر عنها الآن ضمن إطار السلطة.

ربما يتجلى هذا التوتر بوضوح في علاقة إسرائيل بالحركات الصهيونية المسيحية. فمن جهة، تقدم هذه الحركات، لا سيما في الولايات المتحدة، دعماً سياسياً ومالياً وسياحياً ودبلوماسياً كبيراً لدولة إسرائيل. ويحظى هذا الدعم بتقدير كبير، وغالباً ما يُعلن عنه علناً. ويتفاعل القادة والمؤسسات الإسرائيلية بشكل ودي مع هذه الجماعات، مدركين تأثيرها في تشكيل الرأي العام والسياسات الغربية.

من جهة أخرى، لا يزال هناك قلق عميق في أوساط دينية وفكرية يهودية عديدة تجاه اللاهوت الصهيوني المسيحي، ولا سيما أبعاده الأخروية. فالسيناريوهات التي يؤمن بها كثير من الصهاينة المسيحيين ليست غريبة عليهم لاهوتيًا فحسب، بل تُثير قلقًا بالغًا لدى البعض. ونتيجة لذلك، ينشأ تنافر خفي: إذ تتعايش الشراكة العلنية مع الشكوك الخاصة. قد يُرحَّب بالصهاينة المسيحيين كحلفاء في الأوساط الرسمية، بينما تُعامَل معتقداتهم بشيء من الانزعاج، أو حتى السخرية الضمنية، في الأماكن الأقل علنية. لذا، لا تعكس هذه العلاقة شراكة لاهوتية، بل توافقًا استراتيجيًا.

يتعزز هذا التوجه بفعل سردية سياسية أوسع نطاقًا تُستخدم بكثرة في الخطاب الغربي: فكرة “الحضارة اليهودية المسيحية” المشتركة في مقابل “العالم الإسلامي”. ورغم قوة هذا الطرح الخطابي، إلا أنه مضلل للغاية عند تطبيقه على واقع هذه الأرض. فهو يختزل الهويات المعقدة إلى كتل حضارية ويحجب الحقائق المعاشة. عمليًا، لا يتعلق الوضع بتحالف اليهود والمسيحيين ضد المسلمين، بل هو صراع سياسي ووطني بين اليهود الإسرائيليين والفلسطينيين، الذين يضمون مسلمين ومسيحيين.

يُعدّ هذا التحوّل جوهريًا. لم تعد الأفكار محصورةً في النصوص أو النقاشات، بل باتت تُشكّل السلوك في الفضاء العام. وقد بات هذا الأمر جليًا بشكلٍ متزايد في السنوات الأخيرة. فقد استقطبت حوادث التحرش برجال الدين المسيحيين، وتخريب الكنائس، والعداء تجاه الحجاج، لا سيما في القدس، اهتمامًا متزايدًا. ومن بين هذه الحوادث، يبرز فعلٌ متكررٌ ذو دلالة رمزية عميقة: وهو عادة البصق على رجال الدين المسيحيين والحجاج، والتي وردت تقارير عنها بشكلٍ خاص في مناطق مثل الحي الأرمني وحول جبل صهيون، حيث تم توثيق مواجهات مع طلاب المعاهد الدينية اليهودية.

بينما تُفسّر بعض التفسيرات هذا السلوك كرد فعل ثقافي متبقٍ متجذر في تجارب اليهود مع الإذلال في ظل أوروبا المسيحية، إلا أن هذا وحده غير كافٍ. فهناك أيضًا أبعاد لغوية ولاهوتية تُضفي على هذا الفعل معنى أعمق. ففي اللغة العبرية، يرتبط مصطلح ” يراك ” (البصق) بمعاني الرفض والازدراء، وقد رُبط في بعض التفسيرات بفكرة ” ريك ” – أي الفراغ. وفي بعض التصورات، قد يعكس هذا نظرةً إلى المسيحيين على أنهم فارغون روحيًا أو يفتقرون إلى الجوهر الحقيقي. هذه المفاهيم، حتى وإن لم تُصاغ رسميًا في العقيدة، يُمكن أن تُشكّل المواقف الثقافية بطرق دقيقة لكنها مؤثرة.

من منظور مسيحي، تتجلى خطورة هذا النوع من اللغة والرمزية بوضوح في تعاليم يسوع نفسه. ففي إنجيل متى 5: 22، يحذر من أن وصف الأخ بكلمة “راكا” (وهي كلمة آرامية تعني الفراغ أو انعدام القيمة) يُعدّ ذنبًا أخلاقيًا عظيمًا، ويُقارن بالعنف ضد الإنسان. ولا يقتصر هذا الربط على الجانب اللغوي فحسب، بل يتجاوزه إلى الجانب الأخلاقي: فوصف إنسان آخر بأنه “فارغ” هو إنكار لكرامته وإنسانيته. وعندما تنتقل هذه التصورات من مجرد لغة إلى أفعال ملموسة، كالبصق، فإنها لا تصبح مجرد تعبير عن الازدراء، بل تجسيدًا لتجريد الإنسان من إنسانيته.

في الوقت نفسه، لا يقتصر هذا النمط على المسيحيين وحدهم. فالمسيحيون الفلسطينيون يؤكدون باستمرار أنهم يُعاملون أولاً كفلسطينيين ضمن الإطار السياسي الأوسع. وبالمثل، يواجه المسلمون الفلسطينيون قيودًا وتوترات وهجمات على مجتمعاتهم وأماكنهم المقدسة. وما يختبره المسيحيون هو جزء من موقف أوسع تجاه “الآخر”، حيث تُنظر إلى المجتمعات غير اليهودية غالبًا من خلال عدسات الاختلاف والريبة والإقصاء.

وهنا تحديدًا، غالبًا ما يأتي الوعي الغربي متأخرًا جدًا. لم يُبدِ العديد من المسيحيين الغربيين قلقهم إلا عندما أصبحت الاعتداءات على الكنائس ورجال الدين واضحة للعيان. مع ذلك، جاءت هذه التطورات بعد سنوات من الضغوط التي طالت صلاة المسلمين والمسيحيين الفلسطينيين في أماكنهم المقدسة. كان النمط واضحًا بالفعل عندما تُهمَّش جماعة ما أو تُهاجَم، فنادرًا ما تبقى هذه الديناميكيات محصورة. غالبًا ما تُنذر هشاشة جماعة ما بهشاشة جماعات أخرى في المستقبل.

بالنسبة للمسيحيين الفلسطينيين، لا تُعدّ هذه التطورات مفاجئة، فهي استمرار وتفاقم لتجربة طويلة الأمد. وباعتبارهم مجتمعات أصلية، فإنهم يعيشون في ظلّ تداخل العديد من نقاط الضعف.

يلعب التعليم دورًا حاسمًا وتكوينيًا في تشكيل هذه الحقائق. فبينما قد تُقدّم الأطر الحكومية المسيحية بصورة محدودة أو تاريخية، فإن الأنظمة التعليمية الأرثوذكسية، ولا سيما المتشددة منها، قد تُقدّمها بطرق أكثر إقصاءً. في هذه السياقات، قد تُصنّف المسيحية باستخدام مصطلحات مثل ” عبادة الأصنام /الوثنية”، مما يُعزّز الاعتقاد بأن الإيمان المسيحي ورموزه ليسا مختلفين فحسب، بل غير شرعيين.

عندما تتقاطع هذه الأطر التعليمية مع المشهد السياسي الراهن – حيث تتمتع الجماعات الصهيونية القومية الدينية بنفوذ كبير – يصبح التأثير أكثر وضوحًا. تنتقل هذه الأفكار من قاعات الدراسة إلى المواقف والسلوكيات العامة، لتشكل نظرة المجتمع إلى المسيحيين وكيفية معاملتهم في الحياة اليومية.

من المهم الإقرار بأن المجتمع الإسرائيلي متنوع، وأن العديد من الأفراد والمنظمات اليهودية، مثل مركز روسينغ للتعليم والحوار، يعملون بنشاط على تعزيز التسامح. ومع ذلك، فإن هذه الجهود تتداخل مع ديناميات هيكلية وأيديولوجية أعمق.

بالنسبة للمسيحيين الفلسطينيين، لا تُعدّ هذه القضية نظريةً بل واقعاً ملموساً. إنها تتعلق بالكرامة والأمان والبقاء. وقد ساهم صمت المسيحيين الغربيين وتأخر إدراكهم لهذه الحقيقة في ترسيخ هذا الواقع.

لذا، فإن التحدي الأخلاقي ليس مجرد فكرة مجردة. بل يتطلب إدراك أن اللغة والتعليم والسلطة مترابطة ترابطاً وثيقاً ، وأن نزع الإنسانية عن أي جماعة يبدأ من كيفية تسميتها وتصورها وتعليمها.

في النهاية، لا يمكن أن تبقى هذه المفارقة دون حل. إن ادعاء حب شعب ما مع رفض معتقداته، أو التقليل من شأن وجوده، يخلق توتراً يتجلى حتماً في الواقع الاجتماعي.

إن فهم الآخر في هذه الأرض ليس مجرد تمرين فكري ، بل هو مسؤولية أخلاقية. وعندما تُهمل هذه المسؤولية، فإن العواقب تُعاش يومياً على أيدي أولئك الذين بات وجودهم هشاً على نحو متزايد.