سليم ج. منّير

لم تُسفر الإبادة الجماعية في غزة عن مستويات غير مسبوقة من الدمار فحسب، بل أدت أيضًا إلى إحياء ملحوظ للغة التوراتية في الخطاب السياسي والديني المعاصر. فمنذ هجمات 7 أكتوبر/تشرين الأول 2023، دأب القادة السياسيون الإسرائيليون والشخصيات الدينية والحاخامات العسكريون والمعلقين على الاستشهاد بالروايات التوراتية لتفسير الواقع. وقد ظهرت إشارات إلى عماليق، والدينونة الإلهية، والانتقام المقدس، وتدمير الأعداء في الخطابات السياسية والخطب ووسائل التواصل الاجتماعي والنقاشات العامة. وكثيرًا ما رافقت هذه اللغة دعوات لاستخدام قوة عسكرية ساحقة وتدمير غزة، مما أثار تساؤلات عميقة حول التصور اللاهوتي الذي يُشكل الحرب.

بينما انصبّ الاهتمام الدولي على مزاعم جرائم الحرب والجرائم ضد الإنسانية والإبادة الجماعية، حظيت الأبعاد اللاهوتية للصراع بقدر أقل بكثير من التدقيق. ومع ذلك، وراء خطاب عماليق تكمن رواية توراتية أوسع نطاقًا.

فإذا كان عماليق يمثل العدو الذي يجب تدميره، فإن يشوع يقدم نموذجًا للغزو نفسه. يروي سفر يشوع غزو إسرائيل لكنعان الذي حظي بموافقة إلهية، بما في ذلك تدمير المدن، وتهجير السكان، والاستيلاء على الأرض. وعلى مر التاريخ اليهودي والمسيحي، أثارت هذه النصوص إشكالية أخلاقية وجدلًا لاهوتيًا لأنها تبدو وكأنها تُجيز أشكالًا من العنف تتعارض مع تعاليم توراتية لاحقة.

إن أهمية يوشع في السياق الحالي ليست من قبيل الصدفة. فكما بيّن باحثون مثل راشيل هافرلوك، احتل يوشع مكانة بارزة في مخيلة المفكرين الصهاينة الأوائل وفي تشكيل الهوية الإسرائيلية الحديثة. وقبل أحداث السابع من أكتوبر بزمن طويل، كانت مواضيع الغزو والاستيطان والإرث واستعادة الأرض متأصلة في مختلف تيارات الفكر الصهيوني والتعليم الإسرائيلي والصهيونية الدينية. لم تخلق أحداث السابع من أكتوبر هذه الروايات، بل نقلتها من الهامش إلى صلب الخطاب العام.

لم يقتصر إحياء خطاب الغزو على إسرائيل وحدها. فعلى مدى عقود، فسّر العديد من قادة الصهيونية المسيحية الأمريكية دولة إسرائيل الحديثة من خلال روايات توراتية عن العهد والغزو والوعد بالتوسع الإقليمي. وعقب أحداث 7 أكتوبر، أيّد بعض القادة المسيحيين علنًا العمليات العسكرية في غزة مستخدمين لغة الحرب المقدسة والعقاب الإلهي والنصر المطلق. وفي السياقين اليهودي والمسيحي على حد سواء، بات العنف يُضفى عليه طابع القداسة ويُصوّر على أنه مشاركة في مقاصد الله.

تصريحات البابا ليو الرابع عشر التي تشكك في استمرار جدوى نظرية الحرب العادلة، تكتسب أهمية بالغة

في هذا السياق، تكتسب تصريحات البابا ليو الرابع عشر الأخيرة، التي تشكك في استمرار جدوى نظرية الحرب العادلة، أهمية بالغة. فقد سعت هذه النظرية إلى كبح العنف من خلال مبادئ التناسب والتمييز وحماية المدنيين. إلا أن ما نشهده اليوم يبدو أنه يتجاوز حدود الحرب العادلة تماماً، ويتجه نحو نموذج مختلف تماماً، ألا وهو نموذج الغزو.

تُجادل هذه المقالة بأن السؤال اللاهوتي المركزي الذي يواجه المسيحيين اليوم ليس مجرد ما إذا كانت الحروب المعاصرة تُلبي معايير نظرية الحرب العادلة، بل هو ما إذا كان ينبغي لنموذج غزو يشوع أن يستمر في العمل كنموذج للعمل السياسي. وللإجابة على هذا السؤال، يجب على المسيحيين دراسة دور يشوع في اللاهوت السياسي الحديث، والتساؤل عن كيفية تحوّل هذه الروايات بفعل حياة وتعاليم يسوع المسيح.

يشوع، والهوية الوطنية، وتكوين إسرائيل الحديثة

لا يمكن فهم الأهمية المعاصرة القصة يشوع بمعزل عن دور التعليم والذاكرة الجماعية في تشكيل الهوية الوطنية الإسرائيلية. فمنذ العقود الأولى للحركة الصهيونية، أصبحت الروايات التوراتية محورية في مشروع بناء الأمة. وقد ربطت المناهج الدراسية، والحركات الشبابية، والمشاريع الأثرية، والاحتفالات العامة، والطقوس الوطنية، اليهود المعاصرين بإسرائيل القديمة. وفي خضم هذه العملية، برز يشوع كرمز قوي للعودة، والاستيطان، والسيادة، وحيازة الأرض.

لم يقتصر دور الكتاب المقدس العبري على كونه نصًا دينيًا فحسب، بل كان أيضًا بمثابة سرد وطني. فمن خلال المؤسسات التعليمية والثقافة المدنية، تعلمت أجيال من الإسرائيليين أن يروا أنفسهم مشاركين في قصة تاريخية تمتد جذورها إلى إسرائيل التوراتية. ولذلك، أصبح يشوع أكثر من مجرد شخصية توراتية؛ فقد أصبح جزءًا من اللغة الرمزية التي فهمت الأمة من خلالها نفسها.

إلى جانب هذا الإحياء، برز خطاب قويٌّ عن الانتقام المقدس. وكثيراً ما تم التعبير عن الخوف والحزن والإذلال والغضب من خلال مفاهيم توراتية صوّرت الصراع على أنه نضال ضد الشر المطلق. وفي مثل هذا الجو، كان من السهل فهم الردّ الساحق ليس فقط كضرورة استراتيجية، بل أيضاً كمبرر أخلاقياً وحتى دينياً.

يكمن الخطر في تحوّل الروايات الكتابية إلى برامج سياسية. فالنصوص التي تعود أصولها إلى سياق قديم تُحوّل إلى أوامر معاصرة. ويتلاشى التمييز بين العدل والانتقام، ويُصوَّر انتقاد العنف العسكري على أنه خيانة للأمة أو معارضة لمقاصد الله.

الصهيونية المسيحية الأمريكية ولاهوت الغزو

لم يبدأ تبني لاهوت الغزو في إسرائيل. فعلى مدى عقود، فسّر العديد من قادة الصهيونية المسيحية الأمريكية إسرائيل الحديثة من منظور روايات الغزو التوراتية. وكثيراً ما يُنظر إلى دولة إسرائيل الحديثة على أنها امتداد مباشر لإسرائيل القديمة، وتُطبّق الوعود التوراتية المتعلقة بالأرض والسيادة على الواقع السياسي المعاصر دون إيلاء اهتمام يُذكر للسياق التاريخي أو التطور اللاهوتي.

بعد السابع من أكتوبر، برزت هذه الأفكار بشكلٍ أوضح. وُصفت حماس مرارًا بأنها عماليق العصر الحديث، بينما فُسِّر الرد العسكري الإسرائيلي في سياق حروب يشوع. وتطورت الدعوات لهزيمة حماس لتشمل خطابًا يدعم تدمير غزة نفسها. وتحدث القادة السياسيين والمعلقين الدينيون عن نصرٍ شامل، وقوةٍ ساحقة، والقضاء على الأعداء.

رغم أن العديد من المسيحيين أعربوا عن قلقهم على المدنيين ودعوا إلى السلام، إلا أن أصواتهم طغت عليها في كثير من الأحيان روايات تُركز على الغزو والعقاب الإلهي. وكانت النتيجة إحياءً لتقديس العنف. فلم تعد الحرب تُفهم على أنها مجرد صراع سياسي، بل على أنها مشاركة في صراع كوني بين الخير والشر.

ينبغي أن يُثير هذا التطور قلق المسيحيين في كل مكان. فعندما يُصبح العنف مُقدساً، تضعف الضوابط الأخلاقية. ويتوقف الخصوم عن كونهم بشراً خُلقوا على صورة الله، ويُصبحون عقبات أمام مقاصده. إن لغة الغزو تُحوّل الأعداء السياسيين إلى أعداء لله.

قدّم العديد من المسيحيين من أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية تصحيحًا هامًا. فباعتبارهم ينتمون إلى مجتمعاتٍ تضررت من الاستعمار والاحتلال والتهجير، غالبًا ما يقرؤون سفر يشوع من منظور أولئك الذين عانوا الغزو لا من منظور أولئك الذين مارسوه. وتُذكّرنا قراءاتهم بأن الموقع الاجتماعي يُؤثّر بشكلٍ عميق على تفسير الكتاب المقدس، وأن روايات الغزو تبدو مختلفة تمامًا عند سماعها من منظور المستضعفين.

يسوع وتحول الحرب المقدسة

إن السؤال الحاسم بالنسبة للمسيحيين ليس ما إذا كان يشوع ينتمي إلى الكتاب المقدس، بل كيف ينبغي قراءة يشوع بعد يسوع المسيح.

توقع العديد من اليهود في القرن الأول ظهور مسيح يشبه يشوع أو داود، قائدًا يهزم أعداء إسرائيل ويعيد السيادة الوطنية. إلا أن يسوع رفض هذا المسار رفضًا قاطعًا. والجدير بالذكر أن يسوع ويشوع يحملان الاسم نفسه، يهوشوع، لكنهما يجسدان رؤيتين مختلفتين جذريًا لملكوت الله.

دخل يشوع الأرض بالغزو. أعلن يسوع الملكوت بالتوبة والشفاء والمغفرة والمصالحة. هزم يشوع الأعداء. أمر يسوع أتباعه بمحبتهم. تحققت انتصارات يشوع بالقوة العسكرية. أما انتصار يسوع فجاء بالصليب.

يبلغ هذا التباين ذروته في تعاليم يسوع. ففي الموعظة على الجبل، يأمر تلاميذه أن يحبوا أعداءهم، وأن يباركوا من يلعنهم، وأن يصلّوا لأجل من يضطهدونكم. وعندما استلّ بطرس سيفه في بستان جثسيماني، أمره يسوع أن يُغمده. فملكوت الله لا يُقام بالعنف.

لذا، يُمثّل الصليب تحوّلاً عميقاً في مفهوم الحرب المقدسة. فنصر الله لا يتجلّى في تدمير الأعداء، بل في المحبة الباذلة. في المسيح

لذا، يُمثّل الصليب تحوّلاً عميقاً في مفهوم الحرب المقدسة. فنصر الله لا يتجلّى في تدمير الأعداء، بل في المحبة الباذلة. في المسيح، يحلّ المصالحة محلّ الغزو، والغفران محلّ الانتقام، وصنع السلام محلّ الهيمنة.

عندما يستشهد المسيحيون بقصة يشوع أو عماليق لتبرير العنف ضد الأعداء المعاصرين، فإنهم يخاطرون بتفسير شخصية يسوع من خلال منظور يشوع بدلاً من تفسير شخصية يشوع من خلال منظور يسوع. لكن العهد الجديد يعكس هذا الترتيب، إذ يصبح المسيح هو العدسة التي تُفسَّر من خلالها جميع نصوص الكتاب المقدس.

ما وراء الغزو: رد فعل مسيحي

تواجه الكنيسة اليوم خياراً مصيرياً. إما أن تستمر في تقديس العنف من خلال لغة الغزو، أو أن تستعيد رسالتها كمجتمع للمصالحة.

لا يعني هذا تجاهل الشر، أو التخلي عن العدالة، أو إنكار حق المجتمعات في حماية مواطنيها. بل يعني رفض السماح للروايات التوراتية عن الغزو بأن تصبح مبرراً لاهوتياً للعقاب الجماعي، أو التجريد من الإنسانية، أو إبادة السكان المدنيين.

عمليًا، ينبغي للكنائس التصدي لسوء استخدام الكتاب المقدس في الخطاب العام. وعلى القادة المسيحيين أن يوضحوا موقفهم عندما تُستخدم لغة الكتاب المقدس لتبرير العنف العشوائي. كما ينبغي للمعاهد اللاهوتية والمؤسسات الدينية تدريس النصوص الصعبة، مثل سفر يشوع، بمسؤولية وفي ضوء تعاليم المسيح. وعلى المسيحيين أن يدعوا إلى القانون الدولي، وحماية المدنيين، والمساعدات الإنسانية، والحل السلمي للنزاعات.

ولعل الأهم من ذلك كله، أن تستعيد الكنيسة شجاعتها لتكون جماعةً نبوية. ففي أوقات الحرب، غالبًا ما تتحول المؤسسات الدينية إلى مجرد أدواتٍ للسلطة الوطنية. أما أنبياء الكتاب المقدس، فقد تحدّوا الملوك، وواجهوا الظلم، ودافعوا عن المستضعفين. والكنيسة مدعوةٌ لمواصلة هذا الإرث.

في يسوع المسيح، تتحول الحرب المقدسة، ويحل طريق المصالحة محل طريق الغزو، ويخضع السيف للصليب. إن دعوة الكنيسة ليست تدمير الأعداء بل محبتهم، وليست تبرير العنف بل الشهادة لله الذي يصالح العالم مع نفسه.

إن الدمار الذي لحق بغزة، وإحياء خطاب عماليق، والعودة إلى روايات غزو يشوع، كلها أمور تكشف أن النقاش يتجاوز بكثير مجرد الاستراتيجية العسكرية. فالمسألة المطروحة تتعلق بالرؤية الأخلاقية واللاهوتية التي تشكل فهمنا لله، وللإنسانية، وللعنف نفسه.

لذا، فإن السؤال الذي يواجه المسيحيين اليوم ليس مجرد مسألة عدالة حرب معينة، بل هو ما إذا كان الغزو لا يزال هو النموذج الأمثل لشعب الله. ويجيب العهد الجديد بوضوح: ففي يسوع المسيح، تتحول الحرب المقدسة، ويحل طريق المصالحة محل طريق الغزو، ويخضع السيف للصليب. إن دعوة الكنيسة ليست تدمير الأعداء بل محبتهم، وليست تبرير العنف بل الشهادة لله الذي يصالح العالم مع نفسه.

البروفيسور سليم ج. منيّر عمل أكثر من ثلاثة عقود كمدرّسًا و عميد كلية بيت لحم للكتاب المقدس