بقلم الدكتور سليم ج. منيّر

مترجم عن كريستن ديلي انترناشيونال. الاصلي هنا

الحملة العسكرية الإسرائيلية في غزة في أعقاب هجمات حماس في 7 أكتوبر 2023 (وهي حملة خلصت لجنة التحقيق التابعة للأمم المتحدة والعديد من منظمات حقوق الإنسان الكبرى إلى أنها ترقى إلى مستوى الإبادة الجماعية) عن مستويات غير مسبوقة من الدمار فحسب، بل أدت أيضًا إلى إحياء ملحوظ للغة التوراتية في الخطاب السياسي والديني المعاصر.

منذ بدء الحملة، دأب القادة السياسيون الإسرائيليون والشخصيات الدينية والحاخامات العسكريون والمعلقون على الاستشهاد بالروايات التوراتية لتفسير الواقع. وظهرت إشارات إلى عماليق، والدينونة الإلهية، والانتقام المقدس، وتدمير الأعداء في الخطابات السياسية والخطب ووسائل التواصل الاجتماعي والنقاشات العامة. وكثيراً ما رافقت هذه اللغة دعوات لاستخدام قوة عسكرية ساحقة وتدمير غزة، مما أثار تساؤلات عميقة حول التصور اللاهوتي الذي يشكّل الحرب.

بينما انصبّ الاهتمام الدولي على مزاعم جرائم الحرب والجرائم ضد الإنسانية والإبادة الجماعية، حظيت الأبعاد اللاهوتية للصراع بقدر أقل بكثير من التدقيق. ومع ذلك، وراء خطاب عماليق تكمن رواية توراتية أوسع نطاقًا: سفر يشوع.

إذا كان عماليق يمثل العدو الذي يجب القضاء عليه، فإن يشوع يقدم نموذجًا للغزو نفسه. يروي سفر يشوع غزو بني إسرائيل لكنعان بموافقة إلهية، بما في ذلك تدمير المدن، وتهجير السكان، والاستيلاء على الأرض.

على مر التاريخ اليهودي والمسيحي، أثارت هذه النصوص استياءً أخلاقياً ونقاشاً لاهوتياً لأنها تبدو وكأنها تجيز أشكالاً من العنف تتعارض مع التعاليم الكتابية اللاحقة.

إن أهمية يوشع في السياق الحالي ليست من قبيل الصدفة. فكما بينت باحثات مثل راشيل هافرلوك ، احتل يوشع مكانة مهمة في مخيلة المفكرين الصهاينة الأوائل وفي تشكيل الهوية الإسرائيلية الحديثة..

قبل أحداث السابع من أكتوبر بزمن طويل، كانت مواضيع الغزو والاستيطان والإرث واستعادة الأرض متأصلة في مختلف تيارات الفكر الصهيوني والتعليم الإسرائيلي والصهيونية الدينية. لم تخلق أحداث السابع من أكتوبر هذه الروايات، بل نقلتها من الهامش إلى صلب الخطاب العام.

لم يقتصر إحياء لغة الغزو على إسرائيل فحسب. فعلى مدى عقود، فسّر العديد من قادة الحركة الصهيونية المسيحية الأمريكية دولة إسرائيل الحديثة من خلال روايات الكتاب المقدس عن العهد والغزو والوعد بالتوسع الإقليمي.

في أعقاب أحداث السابع من أكتوبر، أيد بعض القادة المسيحيين علنًا العمليات العسكرية في غزة مستخدمين لغة الحرب المقدسة، والعقاب الإلهي، والنصر المطلق. وفي السياقين اليهودي والمسيحي على حد سواء، بات العنف يُضفى عليه طابع مقدس ويُصوَّر على أنه مشاركة في مقاصد الله.

في هذا السياق، تكتسب تصريحات البابا ليو الرابع عشر الأخيرة، التي تشكك في استمرار جدوى نظرية الحرب العادلة، أهمية بالغة. فقد سعت هذه النظرية إلى كبح العنف من خلال مبادئ التناسب والتمييز وحماية المدنيين. إلا أن ما نشهده اليوم يبدو أنه يتجاوز حدود الحرب العادلة تماماً، ويتجه نحو نموذج مختلف تماماً، ألا وهو نموذج الغزو.

إن السؤال اللاهوتي المحوري الذي يواجه المسيحيين اليوم ليس مجرد ما إذا كانت الحروب المعاصرة تستوفي معايير نظرية الحرب العادلة، بل هو ما إذا كان ينبغي لنموذج غزو يشوع أن يستمر في العمل كنموذج للعمل السياسي. وللإجابة على هذا السؤال، يجب على المسيحيين دراسة دور يشوع في اللاهوت السياسي الحديث، والتساؤل عن كيفية تحوّل هذه الروايات بفعل حياة وتعاليم يسوع المسيح.

لا يمكن فهم الأهمية المعاصرة لقصة يشوع بمعزل عن دور التعليم والذاكرة الجماعية في تشكيل الهوية الوطنية الإسرائيلية. فمنذ العقود الأولى للحركة الصهيونية، أصبحت الروايات التوراتية محورية في مشروع بناء الأمة.

ربطت المناهج الدراسية، والحركات الشبابية، والمشاريع الأثرية، والاحتفالات العامة، والطقوس الوطنية، اليهود المعاصرين بإسرائيل القديمة. وفي خضم هذه العملية، برز يشوع كرمز قوي للعودة، والاستيطان، والسيادة، وامتلاك الأرض.

لم يقتصر دور الكتاب المقدس العبري على كونه نصًا دينيًا فحسب، بل كان أيضًا بمثابة سرد وطني. فمن خلال المؤسسات التعليمية والثقافة المدنية، تعلمت أجيال من الإسرائيليين أن يروا أنفسهم مشاركين في قصة تاريخية تمتد جذورها إلى إسرائيل التوراتية. ولذلك، أصبح يشوع أكثر من مجرد شخصية توراتية؛ فقد أصبح جزءًا من اللغة الرمزية التي فهمت الأمة من خلالها نفسها.

لم يظهر إحياء لغة يشوع وعماليق بعد السابع من أكتوبر من فراغ. فقد كانت هذه الروايات موجودة منذ زمن طويل في أوساط الصهيونية الدينية والفكر القومي والدين المدني الإسرائيلي. لم يتغير وجودها، بل ظهورها العلني.

أثارت صدمة السابع من أكتوبر/تشرين الأول روايات متجذرة بعمق عن الصراع الوجودي، والانتقام المقدس، والمصير الوطني. وأصبحت الإشارات إلى عماليق، والغزو، والعقاب الإلهي أكثر وضوحاً في الخطاب السياسي، والخطب، والخطاب العسكري، ووسائل التواصل الاجتماعي.

إلى جانب هذا الإحياء، برز خطاب قويٌّ عن الانتقام المقدس. وكثيراً ما تم التعبير عن الخوف والحزن والإذلال والغضب من خلال مفاهيم توراتية صوّرت الصراع على أنه نضال ضد الشر المطلق. وفي مثل هذا الجو، كان من السهل فهم الردّ الساحق ليس فقط كضرورة استراتيجية، بل أيضاً كمبرر أخلاقياً وحتى دينياً.

يكمن الخطر في تحوّل الروايات الكتابية إلى برامج سياسية. فالنصوص التي تعود أصولها إلى سياق قديم تُحوّل إلى أوامر معاصرة. ويتلاشى التمييز بين العدل والانتقام، ويُصوَّر انتقاد العنف العسكري على أنه خيانة للأمة أو معارضة لمقاصد الله.

لم يبدأ تبني لاهوت الغزو في إسرائيل. فعلى مدى عقود، فسر العديد من قادة الحركة الصهيونية المسيحية الأمريكية إسرائيل الحديثة من خلال منظور روايات الغزو التوراتية.

غالباً ما يُنظر إلى دولة إسرائيل الحديثة على أنها استمرار مباشر لإسرائيل القديمة، ويتم تطبيق الوعود الكتابية المتعلقة بالأرض والسيادة على الحقائق السياسية المعاصرة مع إيلاء القليل من الاهتمام للسياق التاريخي أو التطور اللاهوتي.

بعد السابع من أكتوبر، برزت هذه الأفكار بشكلٍ أوضح. وُصفت حماس مرارًا بأنها عماليق العصر الحديث، بينما فُسِّر الرد العسكري الإسرائيلي في سياق حروب يشوع. وتطورت الدعوات لهزيمة حماس لتشمل خطابًا يدعم تدمير غزة نفسها. وتحدث القادة السياسيون والمعلقون الدينيون عن نصرٍ شامل، وقوةٍ ساحقة، والقضاء على الأعداء.

رغم أن العديد من المسيحيين أعربوا عن قلقهم على المدنيين ودعوا إلى السلام، إلا أن أصواتهم طغت عليها في كثير من الأحيان روايات تُركز على الغزو والعقاب الإلهي. وكانت النتيجة إحياءً لتقديس العنف. فلم تعد الحرب تُفهم على أنها مجرد صراع سياسي، بل على أنها مشاركة في صراع كوني بين الخير والشر.

ينبغي أن يُثير هذا التطور قلق المسيحيين في كل مكان. فعندما يُصبح العنف مُقدساً، تضعف الضوابط الأخلاقية. ويتوقف الخصوم عن كونهم بشراً خُلقوا على صورة الله، ويُصبحون عقبات أمام مقاصده. إن لغة الغزو تُحوّل الأعداء السياسيين إلى أعداء لله.

قدّم العديد من المسيحيين من أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية تصحيحاً هاماً. فنظراً لأنهم ينتمون إلى مجتمعات اتسمت بالاستعمار والاحتلال والتهجير، فإنهم غالباً ما يقرؤون سفر يشوع من منظور أولئك الذين يعانون من الغزو بدلاً من أولئك الذين يمارسونه.

تذكرنا قراءاتهم بأن الموقع الاجتماعي يشكل بشكل عميق تفسير الكتاب المقدس، وأن روايات الغزو تبدو مختلفة تمامًا عند سماعها من منظور الضعفاء.

إن السؤال الحاسم بالنسبة للمسيحيين ليس ما إذا كان يشوع ينتمي إلى الكتاب المقدس، بل كيف يُقرأ يشوع بعد يسوع المسيح.

توقع العديد من اليهود في القرن الأول ظهور مسيح يشبه يشوع أو داود، قائدًا يهزم أعداء إسرائيل ويعيد السيادة الوطنية. إلا أن يسوع رفض هذا المسار رفضًا قاطعًا. والجدير بالذكر أن يسوع ويشوع يحملان الاسم نفسه، يهوشوع، لكنهما يجسدان رؤيتين مختلفتين جذريًا لملكوت الله.

دخل يشوع الأرض بالغزو. أعلن يسوع الملكوت بالتوبة والشفاء والمغفرة والمصالحة. هزم يشوع الأعداء. أمر يسوع أتباعه بمحبتهم. تحققت انتصارات يشوع بالقوة العسكرية. أما انتصار يسوع فجاء بالصليب.

يبلغ هذا التباين ذروته في تعاليم يسوع. ففي الموعظة على الجبل، يأمر يسوع تلاميذه أن يحبوا أعداءهم، وأن يباركوا من يلعنهم، وأن يصلّوا لأجل من يضطهدونهم. وعندما استلّ بطرس سيفه في بستان جثسيماني، أمره يسوع أن يُغمده. فملكوت الله لا يُقام بالعنف.

لذا، يُمثّل الصليب تحوّلاً عميقاً في مفهوم الحرب المقدسة. فنصر الله لا يتجلّى في تدمير الأعداء، بل في المحبة الباذلة. في المسيح، يحلّ المصالحة محلّ الغزو، والغفران محلّ الانتقام، وصنع السلام محلّ الهيمنة.

عندما يستشهد المسيحيون بقصة يشوع أو عماليق لتبرير العنف ضد الأعداء المعاصرين، فإنهم يخاطرون بتفسير شخصية يسوع من خلال منظور يشوع بدلاً من تفسير شخصية يشوع من خلال منظور يسوع. لكن العهد الجديد يعكس هذا الترتيب، إذ يجب أن يكون المسيح هو المنظار الذي تُفسَّر من خلاله جميع نصوص الكتاب المقدس.

تواجه الكنيسة اليوم خياراً مصيرياً. إما أن تستمر في تقديس العنف من خلال لغة الغزو، أو أن تستعيد رسالتها كمجتمع للمصالحة.

لا يعني هذا تجاهل الشر، أو التخلي عن العدالة، أو إنكار حق المجتمعات في حماية مواطنيها. بل يعني رفض السماح للروايات التوراتية عن الغزو بأن تصبح مبرراً لاهوتياً للعقاب الجماعي، أو التجريد من الإنسانية، أو إبادة السكان المدنيين.

عملياً، ينبغي للكنائس التصدي لإساءة استخدام الكتاب المقدس في الخطاب العام. كما ينبغي للقادة المسيحيين أن يوضحوا موقفهم عندما تُستخدم لغة الكتاب المقدس لتبرير العنف العشوائي.

ينبغي على المعاهد اللاهوتية والمؤسسات الدينية تدريس النصوص الصعبة، مثل سفر يشوع، بمسؤولية وفي ضوء تعاليم المسيح. كما ينبغي على المسيحيين الدعوة إلى القانون الدولي، وحماية المدنيين، وتقديم المساعدات الإنسانية، والحل السلمي للنزاعات.

ولعل الأهم من ذلك كله، أن تستعيد الكنيسة شجاعتها لتكون جماعة نبوية. ففي أوقات الحرب، غالباً ما تتحول المؤسسات الدينية إلى مرشدين روحيين للسلطة الوطنية. أما أنبياء الكتاب المقدس، فقد تحدّوا الملوك، وواجهوا الظلم، ودافعوا عن المستضعفين. والكنيسة مدعوة لمواصلة هذا التقليد.

إن الدمار الذي لحق بغزة، وإحياء خطاب عماليق، والعودة إلى روايات غزو يشوع، كلها أمور تكشف أن النقاش يتجاوز بكثير مجرد الاستراتيجية العسكرية. فالمسألة المطروحة تتعلق بالرؤية الأخلاقية واللاهوتية التي تشكل فهمنا لله، وللإنسانية، وللعنف نفسه.

لذا، فإن السؤال الذي يواجه المسيحيين اليوم ليس مجرد ما إذا كانت حرب معينة عادلة، بل ما إذا كان الغزو لا يزال هو النموذج الأمثل لشعب الله. والإجابة في العهد الجديد واضحة: في يسوع المسيح، تحوّل مفهوم الحرب المقدسة.

طريق الغزو يفسح المجال لطريق المصالحة. السيف يستسلم للصليب. دعوة الكنيسة ليست تدمير الأعداء بل محبتهم، وليست تقديس العنف بل الشهادة لله الذي يصالح العالم مع نفسه.

• سليم ج. منيّر عميد أكاديمي سابق في كلية بيت لحم للكتاب المقدس