سليم ج. مناير- خاص ل ملح الأرض

في عام ٢٠٢٤، خلال زيارة لألمانيا، وجدت نفسي أتحدث مع قس ألماني مرموق. تطرق حديثنا إلى غزة، حيث كانت صور الدمار الهائل ومعاناة المدنيين تملأ شاشات التلفاز في جميع أنحاء العالم. سألته سؤالاً بسيطاً: كان رده فورياً ومؤثراً للغاية. قال:  «ما هي مسؤوليتنا الأخلاقية كمسلمين؟ ألا ينبغي لنا أن نتحدث علنًا عن المعاناة التي نشهدها؟» كان رده فوريًا ومؤثرًا للغاية. «سنقف إلى الأبد مع إسرائيل ومع الشعب اليهودي».

كانت إجابته كاشفة، ليس لكونها فريدة، بل لأنها عكست نقاشات لا حصر لها أجريتها مع قادة الكنائس في أنحاء أوروبا وأمريكا الشمالية. وراء كلماته تكمن معضلة أخلاقية عميقة. فبالنسبة لكثير من المسيحيين الغربيين، أصبح التضامن مع معاناة اليهود محورياً في تصورهم الأخلاقي، لدرجة أن التعبير عن التعاطف مع معاناة الفلسطينيين يبدو وكأنه خيانة لذكرى المحرقة نفسها. إن الخوف من اتهامهم بمعاداة السامية، أو تقويض عقود من المصالحة اليهودية المسيحية، أو إضعاف العلاقات بين الأديان التي تحققت بشق الأنفس، جعل العديد من الكنائس مترددة في التحدث بنفس الوضوح الأخلاقي الذي أبدته تجاه أزمات إنسانية أخرى، بشأن غزة.

تثير هذه المواجهات سؤالاً مقلقاً: ماذا حدث للرؤية الأخلاقية العالمية التي انبثقت من أوشفيتز؟ كيف أصبح الالتزام بـ “لن يتكرر ذلك أبداً” في كثير من الحالات مبدأً يُطبق بحماس على مأساة تاريخية واحدة بينما يتردد في مواجهة معاناة شعب آخر؟

لم يترك القرن العشرون للبشرية سوى القليل من المبادئ الأخلاقية القوية كقوة عبارة “لن يتكرر ذلك أبداً”. انبثقت هذه العبارة من رماد أوشفيتز ومعسكرات الإبادة، ولم يكن المقصود منها أن تبقى حكراً على أمة أو شعب واحد. بل برزت كالتزام عالمي بألا تتعرض أي جماعة بشرية مرة أخرى للتجريد الممنهج من الإنسانية، أو الفظائع الجماعية، أو الدمار بسبب هويتها. تكمن السلطة الأخلاقية لأوشفيتز تحديداً في قدرتها على إيقاظ الضمير الإنساني أينما وُجهت تهديدات لكرامة الإنسان.

قلّما جسّد أحدٌ هذا الالتزام بشكلٍ أوضح من إيلي ويزل. فمن خلال مذكراته ” الليل” وعقودٍ من الدفاع العلني، أصبح ويزل أشهرَ حاميٍ لذاكرة المحرقة في العالم. لقد علّم أجيالاً أن نسيان الضحايا هو بحد ذاته شكلٌ من أشكال العنف، وأن اللامبالاة تُشجّع على القمع. وأصبح إيمانه الراسخ بأن “الحياد يُعين الظالم، لا الضحية” أحدَ أهمّ الدروس الأخلاقية في حقبة ما بعد المحرقة، مُشكّكاً في ضمائر الحكومات والكنائس والأفراد على حدٍّ سواء.

لكن غزة أصبحت اختباراً غير مريح لهذا المبدأ بالذات.

لطالما حثّ ويزل العالم على تذكر معاناة اليهود، لكنه نادرًا ما أولى نفس القدر من الاهتمام الأخلاقي لمعاناة الفلسطينيين. وقد أصبح صمته حيال الاحتلال والحملات العسكرية المتكررة أحد أصعب جوانب إرثه. لا تكمن المشكلة في حب ويزل لإسرائيل؛ فهذا الولاء مفهوم بالنظر إلى تاريخه الشخصي والصدمة التي لا تُصدق التي عانى منها. السؤال الأعمق هو: هل يمكن للدروس الأخلاقية لأوشفيتز أن تظل عالمية إذا لم تُطبّق باستمرار خارج نطاق مجتمع الفرد؟

تزداد هذه المسألة إلحاحًا لأن المحرقة نفسها لم تكن تهدف أبدًا إلى خلق تسلسل هرمي للضحايا. إذا كان لمعاناة اليهود من درسٍ للبشرية، فهو أن كل عملية تجريد من الإنسانية تستحق المقاومة قبل أن تبلغ مراحلها النهائية. ينبغي أن يُعزز تذكر أوشفيتز التعاطف لا أن يُقيده. تكمن أهميتها الدائمة ليس فقط في الحفاظ على الذاكرة، بل أيضًا في تشكيل المسؤولية الأخلاقية تجاه كل إنسان تُنكر إنسانيته.

مع ذلك، لم يكن هناك صوت موحد بين المثقفين اليهود. فقد جادل نورمان فينكلشتاين، وهو نفسه ابن ناجين من المحرقة، بأن ذكرى المحرقة يجب ألا تتحول إلى استغلال سياسي أو حصانة أخلاقية. في كتابه ” صناعة المحرقة” ، يميز بين تكريم الضحايا واستخدام ذكراهم لحماية الحكومات من النقد. وسواء اتفق المرء مع جميع استنتاجاته أم لا، يصر فينكلشتاين على أن الاحترام الحقيقي لضحايا المحرقة يتطلب الدفاع عن حقوق الإنسان العالمية، بما في ذلك حقوق الفلسطينيين. ويرى أن معاناة والديه تلزمه ألا يحصر تعاطفه، بل أن يوسعه.

لذا، فإن تنوع الأصوات داخل الفكر اليهودي له دلالة بالغة. فهو يُظهر أن استذكار أوشفيتز لا يُفضي بالضرورة إلى اتفاق سياسي، بل يطرح سؤالاً أعمق يواجه المجتمعات: هل تخدم الذاكرة في نهاية المطاف النزعة القومية، أم أنها تخدم الإنسانية؟

يجد هذا السؤال أحد أكثر تعبيراته إلحاحًا في أعمال عمر بارتوف. يُعتبر بارتوف على نطاق واسع أحد أبرز مؤرخي الهولوكوست والإبادة الجماعية في العالم، وقد كرّس حياته الأكاديمية لدراسة كيفية انزلاق المجتمعات الحديثة إلى العنف الجماعي، وكيف يصبح الناس العاديون مشاركين في وحشية غير مسبوقة. وبسبب هذا الالتزام الدؤوب، تتمتع تأملاته الأخيرة حول غزة بمكانة أخلاقية وعلمية استثنائية.

الكارثة التي تتكشف في غزة لا يمكن فهمها ببساطة كرد فعل على فظائع 7 أكتوبر/تشرين الأول 2023. بل يجب وضعها في سياق تاريخ أطول لتكوين الدولة الإسرائيلية، والاحتلال العسكر

يرى بارتوف أن الكارثة التي تتكشف في غزة لا يمكن فهمها ببساطة كرد فعل على فظائع 7 أكتوبر/تشرين الأول 2023. بل يجب وضعها في سياق تاريخ أطول لتكوين الدولة الإسرائيلية، والاحتلال العسكري، والأيديولوجيات السياسية التي طبعت بشكل متزايد استبعاد الفلسطينيين وتجريدهم من إنسانيتهم. ويكتسب تحذيره أهمية خاصة لأنه لا يصدر عن معارض للتاريخ اليهودي أو لوجود إسرائيل، بل عن أحد أبرز الباحثين المكرسين لحفظ الذاكرة التاريخية للهولوكوست. فبالنسبة لبارتوف، لا يقتصر الهدف الأسمى من إحياء ذكرى أوشفيتز على حفظ معاناة اليهود فحسب، بل يتعداه إلى غرس اليقظة الأخلاقية في كل مكان تُسلب فيه كرامة الإنسان تدريجياً.

في كتابه الأخير، “إسرائيل: ما الخطأ الذي حدث؟” ، يُوسّع بارتوف نطاق هذا التحليل، مُجادلاً بأن الأزمة الراهنة لم تظهر فجأة، بل هي انعكاس لعقود من التطورات السياسية والاجتماعية والأيديولوجية التي أدت تدريجياً إلى تآكل الأسس الديمقراطية والأخلاقية لإسرائيل. ويرى أن الاحتلال، وتوسع المستوطنات، وتنامي نفوذ القومية العرقية، وتطبيع استبعاد الفلسطينيين، قد هيّأت الظروف التي جعلت تدمير غزة أمراً ممكناً. ويتجاوز تحليله الاستراتيجية العسكرية ليتناول المسار الأخلاقي والسياسي الأعمق للمجتمع الإسرائيلي.

ومع ذلك، يجادل بارتوف أيضًا بأن معنى شعار “لن يتكرر أبدًا” قد شهد تحولًا عميقًا تدريجيًا في الثقافة السياسية الإسرائيلية. فبدلًا من أن يبقى تحذيرًا عالميًا من الإبادة الجماعية، أصبح بشكل متزايد ضمانة وطنية بعدم السماح بوقوع إبادة جماعية أخرى للشعب اليهودي. هذا العزم مفهوم في ضوء أهوال المحرقة. ومع ذلك، يحذر بارتوف من أنه قد أدى أيضًا إلى ما يصفه بمتلازمة “التكرار” – أي قناعة راسخة بأن محرقة أخرى وشيكة دائمًا. وفي هذا الإطار، تُفسَّر التهديدات الخارجية مرارًا وتكرارًا من منظور الفناء الوجودي. وتندمج الصدمة التاريخية مع القوة العسكرية الساحقة، مما يخلق نفسية وطنية يُبرر فيها الخوف بشكل متزايد العنف المفرط، بينما يتضاءل التردد الأخلاقي تدريجيًا.

لا يقتصر إسهام بارتوف على كشف الانتقائية في التذكر، بل يتجاوز ذلك إلى تحدي النزعة السائدة التي تتعامل مع المحرقة باعتبارها حدثًا تاريخيًا فريدًا لا مثيل له. فدون التقليل من فظاعتها التي لا تُضاهى، يُجادل بضرورة فهمها ضمن سياق أوسع يشمل تاريخ الاستعمار والعنصرية والإمبريالية والإبادة الجماعية الحديثة. ويرى أن عزل أوشفيتز تمامًا عن هذه العمليات التاريخية الأوسع يُضعف دلالتها الأخلاقية بدلًا من تعزيزها. ولا ينبغي أبدًا أن تُصبح فرادة معاناة اليهود مبررًا لإنكار معاناة الآخرين أو التقليل من شأنها. بل ينبغي أن تُنير ذكرى المحرقة كل مسار تاريخي يُفضي إلى نزع الإنسانية والاضطهاد العرقي والتهجير القسري والتدمير الشامل.

إنّ دلالات حجة بارتوف عميقة. ففشل شعار “لن يتكرر” لا ينشأ فقط من تطبيقه الانتقائي أحيانًا، بل يتجلى أيضًا عندما تصبح ذاكرة المحرقة نفسها أسيرة للهوية الوطنية والأيديولوجية السياسية. فعندما تحمي الذكرى مجتمعًا على حساب مجتمع آخر، فإنها تفقد غايتها الأخلاقية العالمية. لم يعد أوشفيتز بمثابة تحذير للبشرية، بل أصبح حكرًا على سردية تاريخية واحدة.

السؤال هو ما إذا معاناة اليهود تلزمنا أيضًا بالاعتراف بمعاناة الفلسطينيين

لهذا السبب تحديدًا أصبحت غزة اختبارًا أخلاقيًا بالغ الأهمية. ليس السؤال ما إذا كان ينبغي الاستمرار في تذكر معاناة اليهود – بل يجب ذلك بلا شك. السؤال هو ما إذا كان تذكر معاناة اليهود يُلزمنا أيضًا بالاعتراف بمعاناة الفلسطينيين بنفس القدر من الجدية الأخلاقية. إذا لم يستطع التذكر إيقاظ التعاطف أينما تُنتهك كرامة الإنسان، فإن الذاكرة نفسها قد تضاءلت. أما إذا علّم أوشفيتز الإنسانية مقاومة كل عملية تجريد من الإنسانية قبل أن تبلغ ذروتها في كارثة، فإن سلطتها الأخلاقية ستظل تتحدث بقوة لا تتضاءل.

إنّ التساؤلات التي أثارتها أوشفيتز وغزة لا تواجه المؤرخين والقادة السياسيين فحسب، بل تواجه الكنيسة أيضاً. فعلى مدى السبعين عاماً الماضية، أحرزت المسيحية الغربية تقدماً ملحوظاً في مواجهة تاريخها الطويل من معاداة السامية. وقد تابت الكنائس عن قرون من العداء اللاهوتي تجاه الشعب اليهودي. وأصبح التثقيف بشأن المحرقة جزءاً أساسياً من التنشئة المسيحية، وفتح الحوار اليهودي المسيحي آفاقاً جديدة لعلاقات تتسم بالتواضع والتوبة والاحترام المتبادل. وتمثل هذه التطورات أحد أعظم الإنجازات الأخلاقية للمسيحية الحديثة، ولا ينبغي التخلي عنها أبداً.

لكن مأساة غزة كشفت عن نتيجة غير مقصودة. فبالنسبة لكثير من المسيحيين، أصبحت هذه الإنجازات ذات أهمية عاطفية وسياسية بالغة، لدرجة أن انتقاد السياسات الإسرائيلية أو التعبير علنًا عن أسفه لمعاناة الفلسطينيين يُنظر إليه على أنه تهديد لأسس المصالحة اليهودية المسيحية. يلتزم البعض الصمت خوفًا من اتهامات معاداة السامية، بينما يخشى آخرون الإضرار بعقود من الحوار مع المجتمعات اليهودية. ويتأثر آخرون بتحالفات سياسية أو التزامات لاهوتية مرتبطة بالصهيونية المسيحية. ومهما كان السبب، فإن النتيجة غالبًا ما تكون واحدة: تردد عميق في إظهار نفس التعاطف العلني والاهتمام النبوي تجاه الفلسطينيين، كما أظهره المسيحيون تجاه الشعوب الأخرى التي تعاني.

يكشف هذا الشلل عن أن التذكر أصبح انتقائيًا. فبعض الكنائس تُحيي ذكرى أوشفيتز بإخلاص، لكنها غالبًا ما تجد صعوبة في تذكر غزة بنفس القدر من الاتساق الأخلاقي. لقد شكّل شعار “لن يتكرر أبدًا” الذاكرة التاريخية، ولكنه لم يُحدث تغييرًا جذريًا في الأخلاق المسيحية. لقد أصبح التذكر مجرد فعل إحياء ذكرى بدلًا من أن يكون مصدرًا للشجاعة الأخلاقية.

في الكتاب المقدس، لا تقتصر الذكرى على مجرد استحضار الماضي. تصبح الذكرى دعوةً إلى العدل

يُقدّم الفهم الكتابي للذكرى رؤيةً مختلفة. ففي الكتاب المقدس، لا تقتصر الذكرى على مجرد استحضار الماضي. دُعي بنو إسرائيل القدماء إلى تذكّر عبوديتهم في مصر حتى لا يظلموا الغريب أو الأرملة أو اليتيم. تصبح الذكرى دعوةً إلى العدل. حُفظت قصة الخروج ليس فقط للاحتفال بتحرير إسرائيل، بل لتشكيلها كشعبٍ تولد لديه معاناته تعاطفًا مع الآخرين. في جميع أنحاء العهد القديم، ترتبط الذكرى ارتباطًا وثيقًا بالوفاء بالعهد والمسؤولية الأخلاقية.

لقد حذّر الأنبياء مرارًا وتكرارًا من أن العبادة المنفصلة عن العدل تُعدّ ذنبًا أمام الله. فالطقوس الدينية والتاريخ المقدس والهوية الوطنية لا يمكن أن تُغني عن البر والرحمة والتواضع. وحينما يُسكت السلطان الرحمة، أو يُبرر اليقين الديني الظلم، يدعو صوت الأنبياء شعب الله للعودة إلى متطلبات العدل. إن تذكّر أعمال الله الخلاصي دون التحلّي بصفاته يُعدّ ضربًا من ضروب النسيان الروحي.

تتحقق هذه الرؤية في يسوع المسيح. ففي جميع الأناجيل، تجاوز يسوع باستمرار الحدود العرقية والدينية والسياسية والاجتماعية. رفض اختزال البشر إلى أعداء أو تصنيفات. تعاطف مع المتألمين لا مع أصحاب السلطة. بكى على أورشليم حتى وهو يواجه قادتها. رحّب بالغريب، وأعاد الكرامة للمهمشين، وبشّر بملكوت الله كبشارة سارة للمستبعدين من الأنظمة الدينية والسياسية على حد سواء.

لذا، يصبح الصليب التفسير المسيحي للذكرى ذاتها. ففي الجلجلة، لا يتحد الله مع القوة الإمبريالية، بل مع ضحية الظلم. في المسيح المصلوب، يدخل الله في معاناة البشر، ويتحمل العنف دون أن يمارسه، ويكشف كل نظام سياسي وديني يسعى للحفاظ على نفسه من خلال تجريد الآخرين من إنسانيتهم. وتعلن القيامة أن الموت والكراهية والعنف لا يملكون الكلمة الأخيرة.

من هذا المنظور، تُعدّ غزة أكثر من مجرد أزمة سياسية، فقد أصبحت بمثابة اختبار روحي للذاكرة المسيحية. إذا كان المسيحيون يؤمنون حقًا بأن كل إنسان يحمل صورة الله، فيجب الحداد على أرواح الإسرائيليين والفلسطينيين بنفس القدر من الجدية الأخلاقية. إن رفض معاداة السامية لا يستلزم أبدًا تجاهل تجريد الفلسطينيين من إنسانيتهم. كما لا ينبغي أن يكون الدفاع عن كرامة الفلسطينيين ذريعةً للعداء تجاه اليهود. إن التلمذة المسيحية ترفض كلا شكلي التجريد من الإنسانية، لأن صورة الله لا يمكن تقسيمها وفقًا للعرق أو الدين أو الجنسية.

لذا، تواجه الكنيسة خيارًا مصيريًا. عليها أن تقرر ما إذا كان إحياء ذكرى المحرقة سيظل بوصلة أخلاقية حية، أم سيصبح مجرد ذكرى حبيسة الهوية عاجزة عن التعبير عن الظلم المعاصر برؤية نبوية. إن إحياء الذكرى بصدق يرفض أي تسلسل هرمي للضحايا، ويُكرم معاناة اليهود دون التقليل من شأن معاناة الفلسطينيين، ويرفض معاداة السامية رفضًا قاطعًا، ويقاوم في الوقت نفسه العنصرية والاحتلال والعقاب الجماعي والتهجير القسري، وكل أيديولوجية تنكر المساواة في كرامة الإنسان. وكما يذكرنا عمر بارتوف، فإن الأهمية الدائمة لأوشفيتز لا تكمن في الحفاظ على ذاكرة تاريخية فريدة لشعب واحد فحسب، بل في تمكين الإنسانية من إدراك عمليات التجريد من الإنسانية المتكررة ومقاومتها قبل أن تبلغ ذروتها في كارثة.

في نهاية المطاف، لا يكمن الجواب المسيحي في أوشفيتز فحسب، بل في الجلجلة أيضًا. تُعلّم أوشفيتز البشرية ما يحدث عندما يتخلى البشر عن صورة الله في بعضهم البعض. وتكشف الجلجلة عن إجابة الله على تلك المأساة. ففي المسيح، يتحول التذكر إلى مصالحة وعدل وتوبة ورجاء. ولذلك، فإن الكنيسة مدعوة ليس فقط إلى حفظ الذاكرة، بل إلى أن تصبح جماعةً يُنتج تذكرها شجاعة، ويُولد لا هوتها رحمة، وتشهد عبادتها على المساواة في الكرامة لكل إنسان خُلق على صورة الله.

*********************************

البروفيسور سليم ج. منّير كاتب ومفكر فلسطيني وعميد أكاديمي سابق لكلية بيت لحم للكتاب المقدس