بقلم الدكتور سليم ج. مُنّير

على مرّ تاريخ الكنيسة، استُخدمت الوحدة لإسكات الانتقادات، وقمع الأصوات النبوية، وحماية المؤسسات، والحفاظ على هياكل السلطة القائمة.

حضرتُ مؤخراً تجمعاً كبيراً لقادة مسيحيين من مختلف البلدان والتقاليد والخدمات. وخلال المؤتمر، برز موضوع واحد بشكل متكرر: الوحدة. فقد تحدث المتحدثون عن الوحدة، ودعا القادة إليها، وحُثّ المشاركون على مراجعة أنفسهم والتساؤل عما إذا كانوا يُسهمون في وحدة الكنيسة أم يُصبحون مصدراً للفرقة.

في عالم يتسم بشكل متزايد بالاستقطاب والقومية والحرب والقبلية والتفكك الاجتماعي، ينبغي على المسيحيين أن يأخذوا على محمل الجد صلاة يسوع للوحدة.

أثناء استماعي، وجدتُ نفسي أتفق مع الكثير مما قيل. في عالمٍ يتسم بازدياد الاستقطاب والقومية والحروب والقبلية والتفكك الاجتماعي، ينبغي على المسيحيين أن يأخذوا على محمل الجد صلاة يسوع  “لِيَكُونَ الْجَمِيعُ وَاحِدًا،”  (يوحنا 17: 21 ). فالوحدة ليست خيارًا في التلمذة المسيحية، بل هي جوهر شهادة الكنيسة للعالم.

ومع استمرار المؤتمر، ازداد شعوري بعدم الارتياح. فبينما احتُفي بالوحدة من على المنصة، غابت أصوات أخرى بشكل ملحوظ. لم تُطرح أسئلة معينة، ولم تُعترف بحقائق معينة. ولم تحظَ معاناة المجتمعات المسيحية التي تعيش في ظل الحرب والاحتلال والتهجير والظلم إلا بالقليل من الاهتمام.

عن أي نوع من الوحدة نتحدث؟

كانت الدعوات إلى الوحدة كثيرة، لكن مساحة التعبير عن الحزن والاحتجاج والشهادة النبوية بدت محدودة للغاية. غادرتُ الاجتماع وأنا أطرح سؤالاً هاماً: أي نوع من الوحدة نتحدث عنه؟

كلما تعمقت في التفكير في هذا السؤال، ازددت اقتناعاً بأن أحد أجمل مفاهيم المسيحية غالباً ما أصبح من أكثرها إساءةً. فعلى مر تاريخ الكنيسة، استُخدمت الوحدة أحياناً لإسكات النقد، وقمع الأصوات النبوية، وحماية المؤسسات، والحفاظ على هياكل السلطة القائمة.

على مر تاريخ الكنيسة، استُخدمت الوحدة أحياناً لإسكات النقد، وقمع الأصوات النبوية، وحماية المؤسسات، والحفاظ على هياكل السلطة القائمة.

لم تعد الوحدة هبة من الروح القدس، بل أصبحت أداة في أيدي أولئك الذين يستفيدون من الحفاظ على الوضع الراهن.

بدلاً من أن تخدم المصالحة، أصبحت أحياناً أداةً للسيطرة. وبدلاً من أن تُفسح المجال للحق، ثبّطت الحوارات الصعبة. في مثل هذه الحالات، تتوقف الوحدة عن كونها هبةً من الروح القدس، وتصبح أداةً في أيدي من يستفيدون من الحفاظ على الوضع الراهن.

لقد اختبر العديد من المسيحيين هذا الواقع. فكثيراً ما تُقابل الأسئلة المتعلقة بالإساءة والفساد والعنصرية والقومية والظلم أو إخفاقات القيادة بإجابة مألوفة: “لا تُثيروا الفتنة”. ويُفهم من ذلك أن الحفاظ على الوحدة أهم من معالجة المشكلة نفسها. إلا أن الشهادة الكتابية تُشير إلى اتجاه مختلف.

دأب أنبياء إسرائيل على دحض السلام الزائف. فقد أدان إرميا القادة الذين أعلنوا السلام متجاهلين الظلم. كما استنكر عاموس الأنظمة الدينية التي حافظت على العبادة متجاهلةً البر.

واجه يسوع مرارًا وتكرارًا السلطات الدينية التي فضّلت الاستقرار المؤسسي على الإخلاص لله. لم يكن الحق يومًا عدوًا للوحدة، بل على العكس، فالوحدة الحقيقية تعتمد على الحق. والوحدة التي لا تتسامح مع الحق ليست وحدة مسيحية على الإطلاق، بل هي مجرد توافق شكلي.

نادراً ما توجد الوحدة الزائفة بمعزل عن الواقع، فهي غالباً ما ترتبط بمسائل السلطة. فعندما تمتلك بعض الجماعات نفوذاً أو موارد أو سلطة مؤسسية أكبر من غيرها، قد تصبح الدعوات إلى الوحدة وسيلة للحفاظ على الترتيبات القائمة بدلاً من السعي إلى الوفاء بها.

لفهم سبب إساءة استخدام الوحدة أحيانًا، يجب علينا دراسة العلاقة بين الوحدة والسلطة في تاريخ الكنيسة. فعلى مر التاريخ المسيحي، غالبًا ما تشكلت العلاقات بين المجتمعات القوية والمهمشة بفعل الاستعمار، وعدم المساواة الاقتصادية، والهيمنة المؤسسية.

على مر التاريخ غالبًا ما تشكلت العلاقات بين المجتمعات القوية والمهمشة بفعل الاستعمار، وعدم المساواة الاقتصادية، والهيمنة المؤسسية

في حين قدمت الحركة التبشيرية الحديثة مساهمات كبيرة من خلال التبشير والتعليم والرعاية الصحية وتأسيس الكنائس، فقد افترضت المسيحية الغربية في كثير من الأحيان أن نماذجها اللاهوتية والكنائسية تمثل المعيار للكنيسة العالمية.

على الرغم من أن المركز الديموغرافي للمسيحية قد انتقل إلى الجنوب العالمي، إلا أن جزءًا كبيرًا من النفوذ داخل المؤسسات المسيحية العالمية لا يزال مركزًا في الشمال العالمي. ويتجلى هذا الخلل في التعليم اللاهوتي، والنشر، واستراتيجية الإرساليات، والتمويل.

ونتيجة لذلك، غالباً ما يتعرف القادة المحليون على القضايا التي تحظى بالترحيب وتلك التي قد تهدد العلاقات المهمة. وفي مثل هذه السياقات، قد تصبح الدعوات إلى الوحدة مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بالصمت.

تستمر هذه الديناميكيات في تحديد من تُسمع أصواتهم داخل الكنيسة العالمية. وقلما نجد مثالاً يوضح ذلك أكثر من تجربة الفلسطينيين المسيحيين.

على مدى عقود، سعى الفلسطينيون المسيحيون إلى إيصال واقع الاحتلال والتهجير والعنف والمعاناة إلى الكنيسة جمعاء. ومن خلال التأمل اللاهوتي، ومبادرات المناصرة، وخدمات المصالحة، والشهادات الشخصية، سعوا إلى ربط الإيمان بالتجربة المعيشية.

لكن الكثيرين اكتشفوا أن لغة الوحدة غالباً ما تُصاحبها توقعات بالصمت. فكثيراً ما يُتهم المسيحيون الذين يتحدثون بصراحة عن العدالة، والاحتلال، وحقوق الإنسان، أو الحقائق السياسية، بتسييس الإنجيل أو إثارة الانقسام. يُرحب بالمصالحة، لكن العدالة غالباً ما تُعتبر مثيرة للجدل.

وقد تجلى هذا الأمر بشكل خاص في سياق غزة. فبينما سعى الفلسطينيون إلى وصف معاناة مجتمعاتهم، وجد الكثيرون أن الدعوات إلى الوحدة تُستخدم لتثبيط الحوارات الصعبة.

خشيت الكنائس من الجدل، وقلقّت المنظمات بشأن المتبرعين، وتردد القادة في الكلام خشية إغضاب المؤيدين. ونتيجةً لذلك، كان يُتوقع من المتضررين مباشرةً من العنف أن يُخففوا من حدة أصواتهم، بينما استمرّ أولئك البعيدون عن تبعات الصراع في التأثير على الحوار.

عندما يتحدث المسيحيون بحماس عن المصالحة لكنهم يترددون في الاعتراف بالمعاناة، فإن مصداقيتهم تتأثر سلباً.

إنّ هذا النوع من الوحدة ليس غير صحي فحسب، بل إنه يضرّ بشهادة الكنيسة نفسها. فعندما يتحدث المسيحيون بحماس عن المصالحة لكنهم يترددون في الاعتراف بالمعاناة، فإن مصداقيتهم تتأثر سلباً.

عندما تُعلن الكنائس العدل بينما تصمت أمام الظلم، تضعف سلطتها الأخلاقية. وعندما تُصبح العلاقات المؤسسية أهم من الحقيقة، يُحجب جوهر الإنجيل.

إذا كانت المشكلة هي الوحدة الزائفة، فما البديل؟ ليس الجواب مزيداً من الانقسام، ولا صراعاً لا نهاية له. البديل هو المصالحة القائمة على الحقيقة.

من أهم الدروس التي تعلمتها على مدى عقود من العمل في مجال المصالحة هو التمييز بين المصالحة وما يمكن تسميته بالوحدة الزائفة. فالوحدة الزائفة تسعى إلى الانسجام دون الخوض في الحقيقة، وتتجنب الحوارات الصعبة، وتُعلي من شأن الاستقرار المؤسسي على حساب التغيير، وتُفضل الراحة على العدالة.

إن المصالحة تختلف جوهرياً. فهي تتطلب قول الحقيقة، والاعتراف بالألم، وتُفسح المجال للحزن والاعتراف والمساءلة، وتواجه الظلم في الوقت الذي تسعى فيه إلى إعادة الأمور إلى نصابها.

كان هذا أحد الدروس الأساسية لمنظمة مصالحة (وهي منظمة مصالحة دينية تأسست في القدس عام 1990) . لا يمكن تحقيق مصالحة حقيقية بين الفلسطينيين والإسرائيليين من خلال الإنكار أو الصمت.

يجب أن يتمتع المشاركون بحرية سرد قصصهم، والتعبير عن مخاوفهم، والاعتراف بجراحهم، ومناقشة بعضهم بعضًا بصدق. وينطبق المبدأ نفسه على الكنيسة العالمية. فأي وحدة تعتمد على كبت الحقائق الصعبة تقوض نفسها في نهاية المطاف.

لعلّ الكنيسة اليوم لا تحتاج فقط إلى لاهوت الوحدة، بل أيضاً إلى لاهوت التوبة

لعلّ الكنيسة اليوم لا تحتاج فقط إلى لاهوت الوحدة، بل أيضاً إلى لاهوت التوبة. يجب أن نتوب حين تُستخدم الوحدة لإسكات الأصوات النبوية، وحين تحمي المؤسسات أكثر من الأفراد.

يجب علينا التوبة عندما تصبح الوحدة وسيلةً للحفاظ على السلطة. يجب علينا التوبة عندما نصغي باهتمام أكبر إلى ذوي النفوذ من أولئك الذين يعانون. يجب علينا التوبة عندما تحول دعوات الوحدة دون مواجهة الظلم.

إن هذا التوبة لا تشكل تهديداً للوحدة، بل هي السبيل نحو الوحدة الحقيقية.

لذا، يجب أن يكون مستقبل الوحدة المسيحية مختلفاً. يجب أن ترتكز الوحدة على الحق لا على تحسين الصورة. يجب أن تكون الوحدة متصلة بالعدالة لا منفصلة عنها.

يجب أن تُفسح الوحدة المجال للحزن والنقد والشهادة النبوية. يجب أن تُبنى الوحدة على التبادلية لا على الوصاية. يجب أن تُمكّن الوحدة الأصوات المهمشة بدلاً من مجرد التسامح معها.

الأهم من ذلك كله، يجب أن ترتكز الوحدة على صليب المسيح. عند الصليب، لا يتجاهل الله الانكسار، بل يواجه. لا يتجنب المعاناة، بل يتعامل معها. لا يحافظ على سلام زائف، بل يخلق المصالحة من خلال التضحية والحق والمحبة.

الوحدة التي صلى من أجلها يسوع في إنجيل يوحنا ١٧ لم تُبنَ قط على الصمت، بل على الحق. ولم تتحقق قط بالهيمنة، بل بالمحبة الباذلة.

إذ أتأمل مجدداً في ذلك التجمع المسيحي، ما زلت مقتنعاً بأن الكنيسة في أمسّ الحاجة إلى الوحدة. لكن الوحدة التي صلى من أجلها يسوع في إنجيل يوحنا ١٧ لم تُبنَ قط على الصمت، بل على الحق. ولم تتحقق قط بالهيمنة، بل بالمحبة الباذلة.

إنّ هذا النوع من الوحدة مكلف لأنه يتطلب التواضع والتوبة والشجاعة لسماع الحقائق غير المريحة. ومع ذلك، فإنّ هذا النوع من الوحدة هو الذي يصبح شهادة للعالم.

لذا، فإن السؤال المطروح أمامنا ليس ما إذا كانت الوحدة مهمة، فهي مهمة بالفعل. السؤال هو ما إذا كان فهمنا للوحدة يعكس ملكوت الله أم أنه يخدم مصالح من يملكون السلطة فحسب.

لن تصبح للكنيسة الشهادة القوية التي أرادها يسوع لكنيسته إلا عندما تقترن الوحدة بالحق والعدل والتواضع والمصالحة

لن تصبح للكنيسة الشهادة القوية التي أرادها يسوع لكنيسته إلا عندما تقترن الوحدة بالحق والعدل والتواضع والمصالحة. حينها فقط سينظر العالم إلى الكنيسة فلا يرى فيها مؤسسة تحمي نفسها، بل جماعة تتبع المسيح المصلوب والقائم من بين الأموات بإخلاص.

*********************************************

الأستاذ الدكتور سليم ج. منّير هو مؤسس منظمة “مصالحة” ، وهي منظمة تُعنى بتعزيز المصالحة بين الفلسطينيين والإسرائيليين وغيرهم من المجتمعات المنقسمة في الشرق الأوسط. شغل منصب العميد الأكاديمي في كلية بيت لحم للكتاب المقدس لعدة سنوات ، وله العديد من المؤلفات اللاهوتية التي تركز على اللاهوت والمصالحة والعدالة. يشغل البروفيسور منّير حاليًا منصب منسق منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا في شبكة السلام والمصالحة التابعة للتحالف الإنجيلي العالمي.